Говорить о том, что существует какой-то более глубокий смысл, чем тот, который есть прямо сейчас, означает сопоставление двух феноменов, но можно ли классифицировать, сравнивать и обобщать феномены вообще? Этот цветок связан ли с тем временем, когда этого цветка не будет? Логически мы представляем себе, что исчезнувший цветок связан с тем самым наличным цветком, но есть ли действительная связь? А как вообще можно бесконечное число феноменов приводить в логический порядок, не есть ли это ошибка? Это кстати тот самый философский вопрос, один из многих, и от его решения зависит в том числе и более частный вопрос о "смысле жизни". Смысл жизни теряется именно потому, что мы не можем привести бесконечное число феноменов к общему знаменателю, грубо говоря, за обобщениями теряются сами феномены, а без обобщения мы будем вынуждены говорить только о феноменах, не пытаясь их сопоставить или отождествить.
Где-то здесь кроется "феноменологическая редукция", которая требует от нас не сопоставления фактов, а постижения факта как такового вне его связей. Постичь некий факт и есть тот самый смысл, а накопление фактов никуда не ведёт и смысла не открывает. Противоречие, которое можно здесь увидеть, и есть философский спор - со одной стороны, мы не можем отказаться от постижения, например, причин и следствий, но с другой стороны, последние могут быть суть иллюзии, и, во всяком случае, они никогда не раскроют нам того же "смысла жизни", потому только, что это просто логические цепочки конечной протяжённости в бесконечном пространстве феноменов. Об этом писал также и Кастанеда, давая магическому знанию теоретическое обоснование.
Поэтому большой вопрос, есть ли вообще связь между тем, что мы живём, и, вот, мы умерли. Логически мы выводим одно из другого - родился, жил, умер - но что если всё это просто иллюзия? Впрочем, даже великие учителя человечества употребляли такие слова, но это от того, что так принято говорить. Всё это просто эмпирический факт, но не феноменологический.